El Séptimo Pecado, Les Misérables

Les Misérables de Fred Cavayé

“La revolución más viva que nunca”

Les Misérables adapta la novela de Victor Hugo (1862) en una película francesa, hablada en francés, con reparto francés y sin música cantada. Se presentó en la Sección Oficial del 74.º Festival de San Sebastián, se estrenó en Francia el 14 de octubre de 2026 y en España el 6 de noviembre. Dura unos 178 minutos y costó 37 millones de euros.

La producen Eskwad y Curiosa Films con StudioCanal y TF1 Films Production. Cavayé, que viene del thriller y la acción, firma la dirección y el guion.

Los protagonistas son Vincent Lindon (Jean Valjean) y Tahar Rahim (Javert), con Noémie Merlant (Fantine), Camille Cottin y Benjamin Lavernhe (los Thénardier), Megan Northam (Cosette), Vassili Schneider (Marius), Marie Colomb (Éponine), Léonard Signoret (Gavroche) y Louis Peres (Valjean joven) (SensCritique, 2026; Senal News, 2026). Cavayé dice que las versiones anteriores ponen en primer plano a Valjean y olvidan dar espesor a Javert, Fantine, los Thénardier, Marius o Cosette, y que su película quiere corregirlo.

Vive la révolution: la juventud en la calle y las crónicas de Victor Hugo

La película llega en un contexto que sostiene que la historia de los desheredados y de las desigualdades “resuena” hoy, sobre todo en la escena de la insurrección, que recuerda las recientes manifestaciones estudiantiles. Cavayé añade que la novela es más que política: es humanismo, casi un modo de empleo para un mundo más vivible y menos individualista. La obra resuena en tiempos de creciente violencia económica y social. Los cuales los vemos no solo en las calles francesas.

Cavayé releyó la novela durante el confinamiento, movido por su apego al “gran arte popular” y por una anécdota: tras la publicación del libro, los lectores sin dinero para comprarlo se reunían en pequeños grupos para costearlo entre todos, y así la novela circuló de mano en mano. Para él ilustra lo que Victor Hugo transcribe:

Lo que salva a las personas de la condición que se les asignó es la solidaridad, el sentido de lo colectivo y el compartir. La película nace, por tanto, de una idea política antes que de una de espectáculo.

El presente entra de forma explícita. Cavayé ve un parentesco entre la Francia desposeída que pinta Victor Hugo y movimientos recientes como los chalecos amarillos; recuerda que la esperanza de un mañana mejor, siempre defraudada, se vivió en 1789, 1830, 1870 y mayo del 68, y concluye que la salida pasa siempre por la fraternidad y la empatía. Una reseña añade que la obra resuena especialmente cuando crece la violencia económica y social, y el director afirma que no hace falta modernizar Los miserables, porque sus temas siguen vigentes.

La juventud en la calle.

La película reúne a personajes jóvenes en el centro de la insurrección: Marius (Vassili Schneider), Éponine (Marie Colomb) y los estudiantes y chavales de las barricadas. Que esa juventud represente hoy a la que sale a la calle es una lectura de este análisis, no una tesis que enuncien las fuentes; lo que sí respalda es el vínculo con las movilizaciones recientes que cita el propio director.

¿Hacía falta esta película?

Hay argumentos a favor de que hacía falta una versión sin música, en francés y con elenco francés. En Reino Unido y Estados Unidos ha habido series recientes, pero en Francia las grandes versiones que marcan el imaginario colectivo, las de Gabin o Ventura, empiezan a quedar lejos, y “era hora” de rehacerla y. No solo por un sentido nacionalista, sino por la relevancia cultural e identitaria.La adaptación más conocida de los últimos años fue el musical hollywoodiense de Tom Hooper (2012), y antes estaban la versión de Raymond Bernard (1934) y la miniserie de la BBC (2019).

La necesidad, sin embargo, no era solo de Cavayé. En febrero de 2026 llegó a España otra versión francesa y no musical, Los miserables: el origen (Jean Valjean), de Éric Besnard, con Grégory Gadebois, que adapta las primeras cien páginas de la novela en 98 minutos.

Cavayé, por su parte, anunció desde el principio que no sería un musical y que quería una película que diera ganas de ir al cine. Su diagnóstico sobre las versiones anteriores es que casi todas ponen al héroe, Valjean, por delante y olvidan dar espesor al resto. En el Festival cine de San Sebastián insistió en que es “una adaptación, no un remake”.

La respuesta del público apunta en esa dirección: más de 1,15 millones de entradas en Francia en las primeras semanas. La crítica es más fría: la prensa francesa recoge un “blockbuster a la francesa” eficaz y también reproches por una versión “académica” o que gira en círculos. La conclusión es matizada: la demanda existe, pero lo que se reclamaba era más una conversación con Victor Hugo que una reverencia.

Las crónicas de Victor Hugo.

La vigencia no es retórica. Victor Hugo escribió desde el exilio una epopeya popular y una novela social y política que mezcla géneros y usa la batalla de Waterloo y la insurrección de 1832 como telón de fondo. Su prefacio sostiene que, mientras existan ignorancia y miseria, libros como este no serán inútiles.

El 9 de julio de 1849, Victor Hugo dijo ante la Asamblea Legislativa:

“La miseria es una enfermedad del cuerpo social como la lepra lo fue del cuerpo humano, y que puede desaparecer.”

La novela, que empezó en 1845 como Les Misères, es la traducción narrativa de ese discurso. Cavayé cierra la película con la frase del prólogo de Hugo según la cual, mientras haya ignorancia y miseria en la tierra, libros como este no serán inútiles.

Lo que el filme prioriza.

Aquí hay un matiz respecto a la tesis de partida. El resumen oficial sitúa a Valjean “en un París en plena revolución”, pero la película aprieta la trama alrededor del duelo con Javert y deja de lado parte de las digresiones sociopolíticas. La revolución está, por tanto, más en el marco y en la recepción que en el centro del relato. Lo verificable es que la historia habla de la calle de hoy; cuánto lo hace la película en pantalla debe comprobarse viéndola.

Jean Valjean: del hambre a la redención cooperativa

La película empieza por la causa social del personaje. Valjean, que apenas tiene veinte años, es detenido en plena calle y enviado al presidio de Tolón por robar un pan, y la nueva versión remonta a sus orígenes con un Valjean joven interpretado por Louis Peres. Es la figura del hambre, la necesidad y la marginación: un hombre que el sistema penal convierte en delincuente por sobrevivir. Cumplida la pena, reaparece como el señor Madeleine, alcalde humanista de Montreuil-sur-Mer y el filme pasa de la condena a la reconstrucción.

La redención como tejido colectivo.

La clave del personaje, según Cavayé, no es el mérito individual sino la solidaridad. Lo dice a propósito de la anécdota de los lectores que pagaban el libro entre varios: lo que salva a la gente de su condición asignada es el sentido del colectivo y el compartir. Camille Cottin recuerda su primera escena, un reparto de pan en el que la Thénardier ve a Valjean y a Cosette, y comprende que él es lo bastante rico para dar a los pobres. Noémie Merlant añade que Valjean y Cosette atraviesan las pruebas porque recibieron amor. La redención, en esta lectura, no es un acto íntimo sino una red de cuidado alrededor de alguien.

El contraste con los Thénardier.

Los intérpretes definen a la pareja como carroñeros que explotan a quien es más débil y los comparan con los “marchands de sommeil” actuales, los caseros que lucran con la miseria; sienten además una envidia enfermiza hacia quien prospera, como Valjean convertido en Madeleine. Frente a esa lógica depredadora, la de Valjean es cooperativa. Victor Hugo, recuerda Cavayé, decía que la humanidad había vencido a la peste pero no a la pobreza, y que erradicarla mejoraría el mundo incluso para quienes poseen.

Javert: el pensamiento aspiracional que defiende al opresor

Una lectura de Los miserables, de Victor Hugo, desde la obediencia, la jerarquía social y la falsa aspiración de pertenecer al poder.Hay personajes literarios que sobreviven a su época porque representan conflictos humanos que siguen profundamente presentes en nuestras sociedades. Javert, uno de los personajes centrales de “Les Misérables”, de Victor Hugo, es uno de ellos.

A primera vista, Javert parece representar el cumplimiento de la ley, la disciplina, el orden y la justicia. Es un inspector de policía convencido de que la sociedad necesita normas estrictas y de que quien las infringe debe asumir sus consecuencias. Sin embargo, cuando profundizamos en su construcción psicológica y social, aparece una contradicción mucho más interesante: Javert no defiende necesariamente la justicia; defiende el orden establecido, incluso cuando ese orden produce injusticia.

Y aquí encontramos una lectura especialmente contemporánea: el pensamiento aspiracional que lleva a determinados individuos a identificarse con el poder que los oprime, convencidos de que algún día podrán formar parte de él. Javert no es simplemente un hombre autoritario. Es alguien que ha construido toda su identidad alrededor de un sistema jerárquico que le ofrece una posición, una función y una sensación de superioridad moral. Su autoridad no nace de cuestionar las desigualdades, sino de convertirse en uno de sus instrumentos.

Victor Hugo nos presenta a un hombre nacido en un entorno familiar marginal, vinculado al mundo de la delincuencia y la exclusión. Javert conoce el desprecio social, pero, en lugar de cuestionar las estructuras que producen esa exclusión, decide abrazar la institución que históricamente ha perseguido a personas como sus propios progenitores.

Aquí aparece una de las grandes contradicciones del personaje.

Javert no aspira a transformar el sistema. Aspira a ser aceptado por él.

Su ascenso dentro de la estructura policial le proporciona algo que probablemente nunca tuvo: reconocimiento, autoridad, identidad y pertenencia. La ley se convierte en su refugio psicológico y profesional. Su fidelidad al poder es también una forma de escapar de su propio origen.

Podríamos definirlo como un mecanismo de identificación con el poder dominante: una persona que, habiendo conocido la exclusión, termina defendiendo las mismas estructuras que la producen porque encuentra en ellas una posibilidad de reconocimiento.

Y aquí entra en juego el pensamiento aspiracional.

No se trata simplemente de querer mejorar la propia condición social, algo completamente legítimo, sino de confundir el ascenso individual con la justicia colectiva. De creer que, por ocupar una posición de autoridad, uno deja de pertenecer a los sectores vulnerables y pasa a formar parte de quienes determinan las reglas.

Javert no quiere cambiar las reglas del juego. Quiere ser quien las aplique.

La ley como instrumento de obediencia, no necesariamente de justicia

La oposición entre Javert y Jean Valjean constituye el núcleo filosófico de la novela.

Jean Valjean representa la posibilidad de transformación humana. Ha cometido un delito, ha pagado por él y, sin embargo, la sociedad continúa condenándolo. Su pasado se convierte en una identidad permanente de la que no puede escapar.

Javert, por el contrario, representa una concepción rígida de la legalidad: si alguien ha infringido la ley, debe ser castigado. No importa demasiado por qué lo hizo, cuáles fueron sus circunstancias o si ha cambiado como persona.

La diferencia es esencial:

• Javert cree que la ley determina quién es una persona.
  
  
• Valjean demuestra que una persona puede ser mucho más que su pasado.
  
  

Victor Hugo plantea así una pregunta que sigue siendo incómoda:

¿Puede considerarse justa una sociedad que aplica sus leyes sin cuestionar las desigualdades que condicionan la vida de sus ciudadanos?

El problema de Javert no es que defienda la existencia de normas. Una sociedad necesita normas y garantías jurídicas. El problema es que convierte la obediencia en un valor absoluto y renuncia a examinar las consecuencias humanas de su aplicación.

La legalidad deja de ser una herramienta para proteger a las personas y se convierte en una estructura que exige obediencia.

Esta interpretación está presente en numerosos análisis de la obra, que identifican a Javert como la encarnación de una justicia formalista incapaz de distinguir entre legalidad y justicia.

La aspiración de pertenecer a quienes te excluyen

Javert representa a quienes interiorizan los valores de las estructuras de poder hasta el punto de defenderlas incluso cuando perjudican a personas que comparten su misma vulnerabilidad social.

Es una forma de pensamiento que podríamos encontrar en diferentes ámbitos de la sociedad contemporánea:

• Personas trabajadoras que defienden privilegios económicos de los que nunca se beneficiarán.
• Ciudadanos que justifican políticas que reducen derechos sociales porque creen que esas medidas les permitirán diferenciarse de quienes consideran inferiores.
• Personas que, habiendo sufrido discriminación, reproducen discursos discriminatorios contra otros colectivos.
• Individuos que confunden autoridad con superioridad moral y obediencia con responsabilidad.

No significa que toda persona que defienda el orden establecido actúe contra sus propios intereses, ni que la movilidad social sea una traición a los orígenes. La cuestión es otra: cuando la aspiración individual exige despreciar a quienes siguen ocupando el lugar del que uno intenta escapar, la emancipación se convierte en reproducción de la opresión.

Javert ha conseguido escapar simbólicamente de su origen, pero no ha conseguido liberarse de la estructura mental que lo condenaba.

Ha cambiado de posición dentro del sistema, pero no ha cuestionado el sistema.

Las mujeres de Los miserables: de la invisibilidad a la conquista de la voz propia

Hay algo especialmente significativo en la nueva adaptación de “Les Misérables”, dirigida por Fred Cavayé: el espacio que concede a los personajes femeninos. Si en muchas versiones anteriores el relato quedaba fundamentalmente articulado alrededor del conflicto entre Jean Valjean y Javert, esta nueva lectura recupera una dimensión que ya estaba presente en la novela de Victor Hugo, pero que el cine no siempre había desarrollado con suficiente profundidad: la experiencia de las mujeres como parte activa de la transformación social.

Fantine representa a la mujer trabajadora, vulnerable ante la explotación económica, el abandono y una sociedad profundamente patriarcal. Cosette simboliza una generación que necesita romper con la dependencia, el maltrato y la falta de oportunidades para poder construir su propio futuro. Y la presencia de los personajes femeninos adquiere una dimensión adicional cuando dejan de ser simples figuras alrededor de las decisiones masculinas y participan directamente en los acontecimientos.

Cavayé ha explicado precisamente su voluntad de dar mayor protagonismo y capacidad de acción a las mujeres, especialmente a Cosette, incorporándola de manera más activa al enfrentamiento con los Thénardier y utilizando su voz como mujer adulta para reconstruir la memoria de su propia historia.

Hay un elemento histórico que conviene incorporar: la acción de la película transcurre en 1832, cuando las mujeres francesas todavía estaban excluidas del sufragio. El derecho al voto no llegaría hasta la ordenanza del 21 de abril de 1944, y las francesas votarían por primera vez en las elecciones municipales del 29 de abril de 1945. Por eso, la participación femenina que plantea Cavayé puede leerse como una reivindicación anticipada de ciudadanía: las mujeres ya formaban parte de los conflictos sociales, sostenían familias, trabajaban y sufrían las consecuencias de las decisiones políticas, pero no tenían el mismo reconocimiento como sujetos políticos.

Y aquí aparece el vínculo con nuestro presente: en un contexto de polarización política, discursos reaccionarios y cuestionamiento de conquistas feministas, la película nos recuerda que los derechos nunca han sido concesiones espontáneas del poder, sino conquistas colectivas.

Fantine representa el coste humano de la desigualdad; Cosette, la posibilidad de romper con la herencia de la opresión. Y ambas nos recuerdan que proteger a las mujeres no significa decidir por ellas, sino garantizar que puedan decidir sobre sus propias vidas.

Una sociedad que necesita proteger a las mujeres, pero no les permite decidir, no está construyendo igualdad: está perpetuando la tutela. Porque la verdadera emancipación no consiste en que alguien hable por ellas, sino en que nadie vuelva a quitarles la voz.

De la monarquía al imperio, del imperio a la república: ¿y la miseria, cuándo desaparece?

Hay una paradoja profundamente vigente en “Les Misérables”, tanto en la obra de Victor Hugo como en la nueva mirada cinematográfica de Fred Cavayé: los sistemas políticos cambian, las monarquías se restauran, los imperios se proclaman y las repúblicas prometen libertad, igualdad y fraternidad. Sin embargo, para quienes viven en los márgenes, la transformación del poder no siempre significa una transformación de sus condiciones de vida.

Victor Hugo escribió sobre una Francia convulsionada por revoluciones, restauraciones y enfrentamientos ideológicos, pero también sobre una realidad mucho más persistente: la pobreza, la exclusión, la explotación y la desigualdad. Una realidad que sobrevive a los cambios de bandera, de régimen y de discurso político.

Y ahí reside la vigencia de esta historia. Porque podemos cambiar de monarca, de emperador o de presidente; podemos proclamar nuevas constituciones y celebrar conquistas democráticas, pero:

¿De qué sirve transformar las instituciones si una parte de la sociedad

continúa sin acceso a una vida digna?

La lectura contemporánea de Cavayé nos devuelve precisamente esa pregunta. La miseria no es únicamente una consecuencia del pasado, sino una herida que atraviesa las generaciones. Fantine, Cosette, Valjean y quienes viven sometidos a la exclusión representan distintas caras de una misma realidad: la distancia entre los derechos proclamados y los derechos verdaderamente ejercidos.

Quizás la mayor denuncia de Victor Hugo siga siendo también nuestra mayor deuda política: las sociedades pueden evolucionar en sus formas de gobierno, pero no pueden llamarse verdaderamente libres mientras la dignidad humana continúe dependiendo del origen social, del género o de la capacidad económica.

Porque la revolución más difícil no es cambiar quién gobierna, sino conseguir que nadie tenga que vivir condenado a la miseria, independientemente de quién ocupe el poder.

“Porque el mejor cine, siempre es una conversación tras los créditos, una copa de vino o un café…o quizás en esta ocasión un momento de reflexión.

¿Con qué pecado sigues el diálogo?”

Miquel Claudì-Lopez

Comunicador Audiovisual

Periodista

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@enlaaceradeenfrete

@queerascinema